Así, por ejemplo, en La guerra civil en Francia, Marx concentra su análisis de la Comuna en los procesos de organización del proletariado parisiense, y remarca que “la Comuna era, esencialmente, un gobierno de la clase obrera, fruto de la lucha de la clase productora contra la clase apropiadora, la forma política al fin descubierta para llevar a cabo dentro de ella la emancipación económica del trabajo”, y concluye que la “gran medida social de la Comuna fue su propia existencia, su labor. Sus medidas concretas no podían menos de expresar la línea de conducta de un gobierno del pueblo por el pueblo” (La guerra civil en Francia: 236 y 241, Moscú, Progreso, 1976).

Véase que aquí Marx considera a la dictadura del proletariado como la forma política bajo la cual poner en marcha una economía de transición al socialismo (“la emancipación económica del trabajo”). Visto lo anterior, resulta claro que para Marx el carácter obrero de la Comuna se origina en la congruencia entre el fin de alcanzar “la emancipación económica del trabajo” y la “forma política” o medio empleado para lograrlo, que vendría a ser el “gobierno de la clase obrera, fruto de la lucha de la clase productora contra la clase apropiadora”.

Durante la revolución española, Trotsky expuso conclusiones similares en sus polémicas con la política frentepopulista del stalinismo. Para Stalin y sus epígonos en la Internacional Comunista, era justificable hipotecar la independencia de la clase obrera en pactos con la burguesía “progresista” o “republicana”, pues permitiría alcanzar mayores libertades democráticas (para luego pelear por la revolución social). De esta forma, el stalinismo construyó su política para España con un criterio totalmente diferente al de Marx, al separar formalmente los fines (la transformación social, e, incluso, las mismas libertades democráticas) de los medios (la centralidad obrera en la lucha de clases).

Frente a esto, Trotsky enfatizaba la necesaria relación entre las conquistas democráticas y la centralidad de la clase obrera en la lucha por conseguierlas para avanzar hacia el socialismo: “Lenin decía incluso que el proletariado ruso había llegado en octubre de 1917 al poder, ante todo, como agente de la revolución burguesa-democrática. El proletariado victorioso empezó por la resolución de los problemas democráticos, y, poco a poco, mediante la lógica de su dominación, enfocó las cuestiones socialistas (…) después de que la clase obrera ha conquistado el poder, los fines democráticos del régimen proletario se transforman inevitablemente en socialistas. El tránsito orgánico y por evolución de la democracia al socialismo es concebible sólo bajo la dictadura del proletariado” (La revolución española: 75-76, El Puente, sin pie de imprenta).

Para Trotsky lo determinante del proceso revolucionario es la centralidad de la clase obrera, pues a través de la “lógica de su dominación” se abre la perspectiva del tránsito al socialismo. Esto es fundamental para comprender uno de los postulados de la teoría de la revolución permanente en Trotsky, pues el tránsito de la revolución democrática hacia una socialista se produce a partir de una combinación dialéctica entre la necesidad de resolver tareas democráticas que el capitalismo estructuralmente no puede resolver, pero a partir de la clase obrera en el poder.

Como se puede apreciar, para Marx y Trotsky existe una relación dialéctica entre las conquistas obtenidas, los sujetos sociales y los métodos: el qué, cómo y quién realiza las tareas revolucionarias. Desde Socialismo o Barbarie hemos insistido en este ángulo estratégico para evaluar los alcances y límites de los procesos revolucionarios, pues la experiencia de las revoluciones anticapitalistas de posguerra demostró que, sin la centralidad de la clase obrera mediante sus partidos y organismos de lucha, no se produjo ninguna transición al socialismo; a lo sumo, se alcanzó a configurar una serie de estados burocráticos que expropiaron a la burguesía y el imperialismo y obtuvieron parcialmente una serie de conquistas, pero que trascurridas algunas décadas ya fueron (o están en rumbo a serlo, como en el caso de Cuba) reabsorbidos por el capitalismo.

Y esto es todo un debate con el conjunto de las corrientes del trotskismo (incluyendo la LIT y el PTS), pues aún reivindican el andamiaje teórico-político del trotskismo de posguerra que unilateralmente caracterizó que hubo revoluciones “socialistas” aun con ausencia de la clase obrera, pues éstas habrían estado determinadas por la sola “presión” de las tareas objetivas y el enfrentamiento al imperialismo mundial, confundiendo así la connotación anticapitalista (expropiación de la burguesía) con la socialista (poder proletario y apertura del proceso de la transición al socialismo).

Al respecto, en un texto anterior de nuestra corriente se planteaba que “la revolución socialista no puede consumarse como producto de las ‘circunstancias objetivas’, de las ‘tareas’ que supuestamente cumplen, sin importar que la clase trabajadora como tal no tenga arte ni parte en ella ni la manera en que se cumplen esas tareas. En el caso de la revolución propiamente socialista, existe necesariamente una relación dialéctica entre las tareas, el sujeto y los métodos mediante los cuales aquéllas se llevan adelante” (Roberto Sáenz: “Las revoluciones de posguerra y el movimiento trotskista”: 56, Socialismo o Barbarie 17/18, Buenos Aires, 2004).

Finalmente, es importante agregar que la conceptualización de “centralidad de la clase obrera” en la revolución no se detiene en destacar unilateralmente el accionar independiente de la clase obrera, sino que, además, remite a otro elemento de enorme relevancia táctica en los procesos revolucionarios: ¿cómo proyectar la hegemonía del proletariado sobre otras clases sociales oprimidas en el capitalismo?

Engels planteó con gran agudeza que todas las revoluciones presentaban dos momentos característicos. El primero consistía en la unidad de todas las clases sociales revolucionarias y opositoras contra un enemigo común, mientras que el segundo se caracterizaba por un intenso proceso de diferenciación política y social luego de triunfar la revolución (Revolución y contrarrevolución en Alemania: 54). Y durante esta fase de diferenciación entre las clases, el proletariado tenía que lograr el apoyo del conjunto de los explotados y oprimidos hacia la revolución socialista, con la finalidad de no resultar aislado socialmente durante su enfrentamiento contra la burguesía.

Este señalamiento de Engels fue confirmado en infinidad de ocasiones a lo largo de los siglos XIX y XX. Por ejemplo, en el marco de los debates sobre el ascenso del fascismo en Alemania y cómo enfrentarlo desde la clase obrera, Trotsky polemizó con la política populista que pregonó el stalinismo de disolver el programa del proletariado en la concepción de “pueblo”, o lo que es lo mismo, en desdibujar la centralidad de la clase obrera: “Para que la nación pueda reconstruirse en torno a un nuevo meollo de clase, hay que reconstruirla ideológicamente, y esto se logra sólo si el proletariado no se disuelve en el ‘pueblo’, en la ‘nación’, sino que desarrolla un programa para su propia revolución proletaria y obliga a la pequeño burguesía a elegir entre dos regímenes. La consigna de revolución popular adormece tanto a la pequeño burguesía como a amplios sectores obreros, los reconcilia con la estructura burguesa-jerárquica de ‘pueblo’ y retarda su liberación” (Revolución y fascismo en Alemania: 45-46).

En síntesis, la centralidad de la clase obrera debe comprenderse como la intervención directa y consciente del proletariado en la revolución, no en calidad de individuos diluidos en el “pueblo”, sino como clase para sí y, desde esta ubicación, proyectando hacia el conjunto de los sectores explotados y oprimidos la alternativa socialista.

El derrumbe de la democracia burguesa

Un rasgo distintivo de cualquier proceso de revolución social es la instalación de una dialéctica de revolución/contrarrevolución, donde se tensionan al máximo las contradicciones de clase y no hay espacios para las soluciones institucionales. En estas condiciones los enfrentamientos políticos se resuelven mediante la fuerza, es decir, aplastando físicamente al adversario de clase.

Bajo el capitalismo, esto significa que el parlamento (como síntesis institucional del régimen democrático-burgués) no puede garantizar el dominio de la clase capitalista, por lo cual ésta ejerce su dominación con métodos dictatoriales, donde se suprimen el conjunto de los derechos “democráticos”.

A lo largo del siglo XX hubo diversos períodos históricos donde se produjeron escenarios de este tipo. Por ejemplo, Trotsky analizó esta dialéctica de revolución/contrarrevolución durante la década del 30, donde se produjo una verdadera crisis de dominación del capitalismo al coincidir la Gran Depresión con el estallido de procesos revolucionarios en países como Alemania, España y Francia.

Esto conllevó, en palabras de Trotsky, un verdadero “derrumbe de la democracia burguesa”, pues en todos estos países (y muchos más) no había espacio para salidas parlamentarias, y las alternativas planteadas eran fascismo o revolución socialista. Debido a esto, Trotsky resumía la dinámica política de Europa tras la I Guerra Mundial planteando que, con la excepción de Rusia, donde la clase obrera llevó a fondo su revolución y tomó el poder, en el resto de países “el parlamento ha mostrado no tener la capacidad de conciliar las contradicciones de clase y de asegurar la marcha pacífica de los acontecimientos. El conflicto se resolvió con las armas en la mano” (¿Adónde va Francia?: 14, Buenos Aires, Antídoto, 2005).

Y esto, insistimos, no fue un episodio de semanas o meses: fue la marca indeleble de todo un ciclo histórico que tuvo su momento más álgido en los años 30, donde el combate entre fascismo y revolución adquirió su mayor profundidad. Es importante tener presente esto, pues da cuenta de que la categoría “revolución” no se debe emplear indiscriminadamente; contiene una densidad histórica, estratégica y política que los marxistas revolucionarios no podemos obviar.

Prosiguiendo con Trotsky, en sus escritos sobre Alemania planteó que el capitalismo podía comprenderse a partir de tres grandes etapas históricas, que representaban un modelo de relación definida de la burguesía con la pequeño-burguesía y, a través de esta clase, con el proletariado: “La aurora del desarrollo capitalista, cuando la burguesía utilizaba métodos revolucionarios para realizar sus tareas; el período de florecimiento y madurez del régimen capitalista, cuando la burguesía otorgó a su dominación formas ordenadas, pacíficas, conservadoras, democráticas; por último, la decadencia del capitalismo, cuando la burguesía se ve obligada a recurrir a métodos de guerra civil contra el proletariado para proteger su derecho a la explotación” (Revolución y fascismo en Alemania: 210-211).

Como se puede apreciar, la dialéctica de revolución/contrarrevolución implica que la burguesía abandona sus modales “democráticos” y recurre directamente al empleo de los “métodos de guerra civil contra el proletariado para proteger su derecho a la explotación”. Más categóricamente, la burguesía no intenta cooptar la revolución a través de los mecanismos institucionales que, en circunstancias ordinarias, le permite desplegar la democracia burguesa, ya que la situación no se resuelve con un simple cambio del “elenco político” de la burguesía. Según Trotsky, donde “están en juego las bases de la sociedad misma, la aritmética parlamentaria no decide nada. Lo decisivo es la lucha” (ídem: 210).

Éste es el trasfondo estratégico de la definición con que Lenin sintetizaba las situaciones revolucionarias: cuando los de arriba no pueden gobernar y los de abajo no quieren ser gobernados.

Acá Lenin combina los elementos objetivos, tales como la crisis en la clase dominante y el sistema parlamentario, con los de carácter subjetivo, que vendrían a ser la fortaleza política de la clase obrera y los “de abajo” en tanto se plantean el derrocamiento de la burguesía. Un ángulo muy similar al de Trotsky cuando señalaba que toda situación revolucionaria “enfrenta al proletariado con el problema inmediato de la toma del poder” (ídem: 22).

Un aspecto final por desarrollar es que dentro de la dialéctica de revolución/contrarrevolución la disputa por la conducción política de las clases medias es determinante, pues es un elemento que pesa para volcar la correlación de fuerzas a favor de cualquiera de los campos enfrentados.

Como explicamos anteriormente, para el proletariado es importante ganarse a las clases medias para no quedar aislado social y políticamente durante su enfrentamiento con la burguesía. Pero también porque la burguesía lanza una ofensiva por instrumentalizar a estos sectores en su operativo contrarrevolucionario. Esto se origina en que la burguesía es una clase económicamente muy poderosa, pero socialmente es minoritaria. De allí que, históricamente, haya ejercido su dominio de clase a través de relaciones definidas con la pequeño-burguesía, que le servía como intermediaria para controlar al proletariado.

De esta manera, la dominación de los capitalistas se realiza de forma más “indirecta”, a través de otras clases o representantes políticos (su elenco gobernante) aburguesados: “Los programas políticos característicos de estas tres etapas, jacobinismo, democracia reformista (incluida la socialdemocracia) y fascismo, son fundamentalmente programas de corrientes pequeñoburguesas. Este hecho, más que ningún otro, demuestra la importancia enorme –más aún, decisiva– que tiene la autodeterminación de las masas populares pequeño-burguesas para el destino de toda la sociedad burguesa” (ídem: 211).

Resumiendo, dentro de la dialéctica de revolución/contrarrevolución acontece un desbordamiento de la democracia burguesa, los conflictos de clase se dirimen mediante el enfrentamiento directo y la disputa por las clases medias es determinante para el triunfo de la revolución o, en su caso, de la contrarrevolución.

La perspectiva de la toma del poder: huelga general, organismos de poder y partido revolucionario

Ciertamente, los métodos de lucha y formas de organización que asume cada proceso revolucionario varían según los casos y, además, están condicionados por las tradiciones de lucha del movimiento obrero y popular en cuestión. Pero el recorrido histórico de la lucha de clases demuestra que existen formas de lucha política consustanciales a las revoluciones con centralidad de la clase obrera, que expresan los rasgos de una clase social que, más allá de sus diferentes procedencias, comparte una misma ubicación en la producción capitalista.

Por ejemplo, durante la primera mitad del siglo XX se produjeron las principales revoluciones obreras (entre éstas, la rusa de 1917; pero también la húngara de 1919, la alemana de 1919/23, la china de 1926/7, la española de 1931/9, etcétera), en las cuales la clase obrera desarrolló métodos de lucha e instancias de organización acordes a la situación política, es decir, en la perspectiva de la toma del poder.

En primer lugar, la huelga general o de masas. Como explicamos anteriormente, la primera experiencia real de esta modalidad de huelga tuvo lugar durante la revolución rusa de 1905 (en realidad, desde comienzos de siglo hubo experiencias como las de la huelga general en Bélgica, entre otras). Y desde ese momento se incorporó al “capital político” del movimiento obrero como uno de los métodos de lucha más radical y sintomática de una profundización en la conciencia del proletariado.

Luxemburgo caracterizaba que “en el período de la huelga de masas, el factor político y el económico (…) constituyen simplemente los dos aspectos entrelazados de la lucha proletaria de clases en Rusia. Y su unidad la constituye precisamente la huelga de masas” (Huelga de masas, partido y sindicatos: 285-286). Aunque Luxemburgo se remite a la experiencia rusa de 1905, esta conclusión es válido generalizarla como un rasgo de cualquier huelga general, más allá de las desigualdades que entre ambos términos existan en cada caso concreto.

Justamente, la unidad entre las demandas políticas y las económicas constituye el rasgo distintivo de toda huelga general o de masas, y de ahí que toda su dinámica apunte a desbordar el ordenamiento burgués. Su profundidad política radica en que logra unificar las reivindicaciones gremiales con los intereses generales del conjunto de la sociedad.

Un criterio similar expuso Trotsky, para quien la “huelga general no se hace posible más que cuando la lucha de clases se eleva por encima de todas las exigencias particulares y corporativas (…) borra las fronteras entre los sindicatos y partidos, entre la legalidad y la ilegalidad, y moviliza a la mayoría del proletariado, oponiéndolo activamente a la burguesía y al Estado. Por encima de la huelga general no puede haber sino la insurrección armada” (¿Adónde va Francia?: 81).

Entonces, el carácter “general” de este tipo de huelga se define porque orienta la lucha de la clase obrera y todos los sectores explotados y oprimidos contra la dominación de la burguesía. Así las cosas, la huelga general concentra reivindicaciones para cambiar la totalidad de la sociedad, lo cual introduce un matiz revolucionario en la lucha de clases.

Lo anterior difiere con la dinámica de las huelgas económicas o reivindicativas, que se caracterizan más bien por su carácter parcial (atañen a un sector específico de la clase trabajadora) y tienen un perfil más estrechamente reformista, dado que su objetivo es renegociar las condiciones de explotación de la clase obrera (un mejor salario o pensión), más allá de que no dejen de ser una escuela de la lucha de clases. Gramsci expuso esta limitación estratégica del sindicalismo, y explicó que no era un medio adecuado para alcanzar el fin de la revolución obrera porque era “una mera forma de la sociedad capitalista, pero no una forma de potencial superación de tal sociedad. El sindicalismo organiza a los obreros no como productores, sino como asalariados, es decir, como criaturas del régimen capitalista de propiedad privada, como vendedores de la mercancía llamada trabajo (…) el sindicalismo une a los obreros de acuerdo con la forma que les imprime el régimen capitalista, el régimen del individualismo económico” (“Sindicalismo y consejos”: 210, en Control obrero, consejos obreros, autogestión, Ernest Mandel (comp.), México, Era, 1974).[2]

De ahí que la huelga general es un método de lucha que ocurre solamente bajo condiciones muy específicas de polarización de la lucha de clases y, por lo general, desencadena una crisis revolucionaria. Coloca a la burguesía en una situación donde pierde el control sobre amplias franjas de la producción y el territorio que administra y, al mismo tiempo, abre la posibilidad de la toma del poder por el proletariado. Su punto de partida representa un escalón superior en la conciencia del proletariado que, contra todas las inercias gremialistas y las presiones conservadoras, asume una pelea por modificar el conjunto de las relaciones sociales en el Estado.

Otra característica de la huelga general es que sectores amplios de la clase obrera comienzan a desbordar por la izquierda el control de la burocracia sindical, que basa su apoyo político en la división interna del proletariado, las inercias gremialistas y los reflejos conservadores del movimiento obrero en tiempos ordinarios. Y, justamente, es durante las huelgas generales cuando el proletariado supera estas limitaciones y pega un salto en su conciencia política, por lo cual entra en contradicción directa con la lógica de los aparatos burocráticos.

Frente a esto, el proletariado conforma organismos de lucha que, en sintonía con la dinámica de la huelga general, trascienden la estrechez gremialista y asumen el control de la producción y el territorio, instaurando una dinámica de poder dual frente a las instituciones del Estado burgués.

En un reciente texto de formación política de Socialismo o Barbarie, se detalla el perfil y naturaleza de estos organismos de la siguiente forma: “Se trata de organismos de lucha que (…) adquieren un carácter que, de hecho o de derecho, va mucho más allá de las reivindicaciones elementales para pasar a cumplir un rol político de conjunto, obrando en paralelo a las instituciones de poder del Estado en descrédito y decadencia. De ahí que uno de sus rasgos característicos sea su capacidad (…) de elevarse hacia las perspectivas más generales, superando los estrechos límites de cada gremio y elevándose a los intereses del conjunto de la clase obrera y demás explotados y oprimidos” (Roberto Sáenz, Ciencia y arte de la política revolucionaria: 79, Buenos Aires, Antídoto, 2012).

El caso más ilustrativo de este tipo de organismos fueron los soviets, que surgieron durante la revolución rusa de 1905 y, posteriormente, reaparecieron en la revolución de 1917. Pero no son un fenómeno exclusivamente ruso, pues instancias de este tipo surgieron en diferentes países durante procesos de huelga general, como fue el caso de los consejos obreros en Turín en 1919-1920, o en el caso de Latinoamérica, durante la revolución boliviana de 1952 la Central Obrera Boliviana se transformó en una “coordinadora revolucionaria” de organismos de esta naturaleza (aunque con un carácter de representaciones “sindicales” de los lugares de trabajo; ver texto en esta misma edición).

De esta forma, existe un vínculo entre la huelga general y los organismos de doble poder, en tanto hacen parte de la forma y contenido de un proceso revolucionario con centralidad de la clase obrera. Además, es importante señalar que ambos surgen como respuestas objetivas ante la profundización del enfrentamiento de la clase obrera con la burguesía. De hecho, en ambas revoluciones rusas los soviets se conformaron como un reflejo de la clase obrera y no porque los bolcheviques los impulsaran.

Pero un caso totalmente diferente acontece con la construcción de los partidos y direcciones revolucionarias, que requieren un proceso extenso de formación y selección de los mejores cuadros políticos. Y su importancia radica en que juegan un rol determinante en la perspectiva de la toma del poder, algo que ha sido confirmado en reiteradas ocasiones por la experiencia histórica.

La espontaneidad de las masas, incluso en coyunturas de huelga general, por sí misma es insuficiente para erigir un planteamiento alternativo y orgánico de sociedad. La espontaneidad revierte gran potencialidad, pero desvinculada de la acumulación histórica de la lucha de clases, es decir, de los triunfos y derrotas previos de la clase obrera, de sus aprendizajes estratégicos y el conocimiento científico del comportamiento del resto de clases sociales, queda limitada.

Esto se debe a que la clase obrera y los sectores explotados y oprimidos aprenden directamente en la acción. Pero este aprendizaje empírico tiene un techo por sí mismo, pues los conocimientos teóricos y científicos para potenciar la lucha de clases no se construyen espontáneamente, sino que requieren elaboración y síntesis previa. Y acá es donde entran en escena los partidos revolucionarios, como organizaciones que sintetizan la experiencia histórica de la lucha de clases y reúnen a los cuadros políticos más avanzados. Ésta fue la gran enseñanza de Lenin que a Rosa se le perdía.

De lo anterior se desprende una dialéctica entre el movimiento obrero y los partidos revolucionarios que Trotsky sintetizaba de la siguiente forma: “No se pueden formular los intereses de la nación de otro modo que desde el punto de vista de la clase dominante o de la clase que aspira a dominar. No se pueden formular los intereses de clase de otro modo que por medio de un programa, como tampoco se puede defender un programa de otro modo que creando un partido” (Revolución y fascismo en Alemania: 97).

Así, el partido y la dirección revolucionaria se constituyen en un resorte determinante para el desarrollo estratégico de la lucha de clases, pues su tarea es metabolizarse con el movimiento de masas. Pero esto se demuestra en la intervención directa del partido revolucionario en la lucha de clases, demostrando en los hechos su capacidad para erigirse como dirección revolucionaria: “La identidad de principios entre los intereses del proletariado y las tareas del Partido Comunista no significa ni que el proletariado en su conjunto tome conciencia de sus intereses actuales, ni que el Partido los formule, en todas las circunstancias, de una manera correcta. La necesidad del Partido deriva precisamente del hecho de que el proletariado no nace con la comprensión inmediata de sus intereses históricos. La tarea del Partido consiste en demostrar al proletariado en lucha su derecho a asumir la dirección” (ídem: 99).

En cualquier caso, este metabolismo entre la acción de masas y el partido revolucionario lleva la lucha a escalones siempre superiores: la huelga de masas no deja de ser así, en definitiva, un momento “preparatorio” para que se plantee la lucha por el poder y la insurrección, momento culminante de la lucha de clases socialista.

Alcances y límites del ciclo universal de rebeliones populares

Expuesto lo anterior, es momento de sintetizar la discusión y precisar los motivos por los cuales desde Socialismo o Barbarie caracterizamos los procesos actuales de la lucha de clases como un ciclo universal de rebeliones populares. El empleo de esta categoría no es antojadizo, sino que lo realizamos desde una lectura estratégica del proceso, es decir, la perspectiva de reintroducir la revolución socialista en el siglo XXI.

Un primer elemento por destacar es que las rebeliones populares representan una superación de la situación mundial que imperaba en décadas anteriores, cuando la tónica era la suma de derrotas y retrocesos del movimiento de masas. Para ilustrar mejor esto, basta con recordar que durante estos años los debates en la izquierda giraban en torno a cuán profunda era la derrota, y desde la intelectualidad posmoderna se planteaba que con la caída del muro de Berlín sobrevino el “fin de la historia”.

Actualmente la dinámica es diferente: atravesamos un recomienzo de la experiencia histórica de los explotados y oprimidos, donde se está desarrollando un proceso de acumulación de experiencias en el marco de la lucha de clases. Por esto mismo, ya sea desde la izquierda, el centro e incluso la derecha imperialista, los actuales debates políticos son alrededor de los alcances históricos de los procesos de lucha.

Y éste, sin ninguna duda, es el principal alcance político de las rebeliones populares. Son el terreno material donde se está configurando un laboratorio social para el aprendizaje político de la vanguardia revolucionaria, la clase obrera, amplios sectores de la juventud estudiantil y trabajadora, los sectores populares y el conjunto de sectores oprimidos por el capitalismo.

Un segundo aspecto por anotar es su carácter de ciclo universal. En la tradición del marxismo revolucionario, la categoría de ciclo político es una medida temporal donde se destacan las características políticas generales que identifican a todo un período de tiempo. En el caso específico de las rebeliones populares, implica generalizar los rasgos que determinan (positiva o negativamente) los desarrollos de la lucha de clases actualmente. Para esto es necesario combinar tanto factores objetivos como subjetivos, lo cual nos proporciona un punto de apoyo para generalizar las experiencias de lucha.

En este caso, ¿cuál es el trasfondo del ciclo universal de rebeliones populares? La crisis económica internacional capitalista es el factor que opera detrás de la dinamización de la lucha de clases. La extensión del deterioro económico (incluso a países del centro imperialista) es la clave material que explica la generalización y sincronía de las luchas actuales.

A partir de este dato estructural, las rebeliones populares se articulan con reivindicaciones específicas de cada región o país, que puede variar desde reclamos de carácter democrático hasta luchas contra políticas de austeridad fiscal. Por este motivo, desde SoB caracterizamos el ciclo en términos de la experiencia universal de la lucha de clases, y no segmentando artificialmente los procesos de lucha por países o regiones.

De ahí que, sin obviar las desigualdades de la lucha de clase en Europa, Medio Oriente y América, nuestra definición de “ciclo universal de rebeliones populares” parte de un ángulo metodológico clásico del marxismo revolucionario: trascender la estrechez geográfica de los conflictos y asumirlos desde una lógica estratégica, extrayendo las principales características políticas que determinan al conjunto de la lucha de clases en el período.

Pero toda esta enorme potencialidad de las rebeliones populares también está atravesada por importantes límites políticos, en particular en cuanto al atraso de los factores subjetivos que todavía expresa la lucha de clases. Esto es comprensible debido a que el ciclo de rebeliones populares estuvo precedido por muchos años de derrotas que, indefectiblemente, dejaron su huella sobre la conciencia general del movimiento obrero. Y es fundamental que las corrientes marxistas revolucionarias las planteen con total claridad, pues es el punto de arranque para aportar en su progresiva maduración y superación política.

¿A qué nos referimos con atraso en los factores subjetivos? En la edición anterior de esta revista explicábamos que “no nos referimos a la magnitud de los enfrentamientos en curso (de hecho, hubo y hay situaciones de guerra civil en Libia y Siria), sino a aquellos factores que, como la centralidad de la clase obrera, la conciencia, los programas, los organismos de poder y el peso de las organizaciones políticas revolucionarias, marcan el surgimiento de un escenario de revolución social” (J. L. Rojo, cit.: 19).

Entonces, al caracterizar el ciclo político como de rebeliones, damos cuenta de que si bien muchos de estos procesos son de gran intensidad (derribando incluso regímenes dictatoriales), no logran aún transformarse en revoluciones sociales contra el dominio de la burguesía como clase social.

Anteriormente explicábamos que durante la década del 30 del siglo XX, la lucha de clases alcanzó tal intensidad que se instauró una dialéctica de revolución-contrarrevolución, lo cual produjo un derrumbe generalizado de la democracia burguesa. Para el caso del ciclo actual de rebeliones populares esto no ocurre aún, lo cual es un indicativo de que no estamos en medio de un proceso de revoluciones sociales. Por el contrario, lo que prevalece es una dialéctica de rebelión-reabsorción, donde la democracia burguesa es justamente la mediación con la cual el imperialismo y las burguesías locales intentan desactivar los procesos de rebelión popular.

Quizá el caso más elocuente es el de Egipto. En enero de 2011 estalló una impactante rebelión popular, cuyo epicentro geográfico se localizó en los centros urbanos, y socialmente tuvo un fuerte impulso de amplios sectores de la juventud. Asimismo, durante su desarrollo se incorporaron sectores de la clase trabajadora.

Los reclamos del movimiento estaban orientados contra el régimen dictatorial encabezado por Mubarak y, de conjunto, expresaban un malestar ante la precarización de las condiciones de vida. Tras varias semanas de intensas jornadas de lucha, el imperialismo y los sectores dominantes egipcios descomprimieron la rebelión con una salida ordenada, mediante la cual depusieron a Mubarak pero dejando intactas las principales instituciones del régimen militar, empezando por las mismas fuerzas armadas.

La mediación para llevar a cabo este dispositivo desmovilizador fue la convocatoria a elecciones democrático-burguesas, con la perspectiva de colocar como relevo a la Hermandad Musulmana, una agrupación fundamentalista islámica que no refleja en nada el proceso de la rebelión popular, que desde un inicio tuvo un marcado carácter laico y con amplia participación de la mujer en la Plaza Tahrir.

Actualmente, el gobierno de Mursi, de la Hermandad Musulmana, está impulsando una retrógrada constitución fundamentalista y antidemocrática, tanto desde el plano general de los derechos democrático-burgueses, pero también desde la óptica de los derechos de organización de la clase trabajadora (ver nota en esta misma edición). En síntesis, en Egipto el dispositivo aplicado por el imperialismo y la burguesía es un clásico ejemplo de “cambiar algo para que no cambie nada”, lo cual fue posible mediante la trampa de la democracia burguesa.

Otro caso es el de Grecia. En este país, el movimiento sindical, la juventud radicalizada y los sectores populares han librado fuertes luchas contra los planes de ajuste impulsados por la Unión Europea, que están afectando las condiciones de vida de la clase trabajadora y el conjunto de la población. Solamente durante 2011 se realizaron dos huelgas generales de 48 horas. Ante este avance del movimiento sindical, la burguesía imperialista de la UE se jugó con todo a descomprimir la rebelión popular mediante elecciones presidenciales, centrando las aspiraciones de las masas trabajadoras y populares en resolver sus problemáticas votando en las urnas por el centro-izquierdista Syriza. Como es sabido, el resultado fue el triunfo del conservador Nueva Democracia (garante de los planes de ajuste), la legitimación del voto como mecanismo para dirimir los problemas, el fortalecimiento de la ultraderecha de Amanecer Dorado y la desmoralización de un sector del movimiento de masas. Si es un hecho que Syriza hizo una muy importante elección, no lo es menos que su adaptación total al mecanismo parlamentario sirvió en bandeja este momento de “respiro” en la situación griega.

¿Cómo se explica que ocurriera esto en Egipto y Grecia? Es una demostración en los hechos de la inmadurez política que caracteriza de conjunto al ciclo de las rebeliones populares, donde la experiencia del movimiento de masas apenas se reinicia y, por esto mismo, es comprensible que el imperialismo y las burguesías locales cuenten con margen para desmovilizar con la mediación democrático-burguesa. Además, el movimiento de masas tiene que realizar su propia experiencia con la democracia burguesa de la mano de las direcciones reformistas o fundamentalistas, como paso previo para extraer aprendizajes estratégicos sobre las limitaciones de esas direcciones.

En cuanto al calificativo de “populares”, denota que las rebeliones en curso no cuentan con centralidad de la clase obrera a través de sus organismos de lucha, programas y partidos. Por el contrario, la clase obrera interviene aún diluida en lo “popular”, y no como clase para sí. Y esto no es un dato secundario, pues, como explicamos anteriormente, su intervención consciente es una premisa determinante para que las rebeliones actuales transiten hacia revoluciones sociales en toda la amplitud del término.

Justamente por esto, a pesar de la radicalidad de las rebeliones (sobre todo en Medio Oriente), aún no se ha logrado avanzar en una perspectiva que cuestione de conjunto el dominio de la burguesía. Por ejemplo, volviendo al caso de Egipto, ciertamente hubo sectores de los trabajadores que lucharon por la caída de Mubarak (los trabajadores del Canal de Suez y las maquilas son un ejemplo), y su intervención fue decisiva para lograr su destitución, amén de que uno de los hechos característicos de este país es como se están poniendo en marcha los embriones de un nuevo movimiento obrero. Pero esta intervención nunca la realizaron desde una perspectiva independiente, planteando un programa alternativo al capitalismo egipcio y conformando organismos de poder para controlar la producción y el territorio.

Aquí reaparece la relación que prevalece entre los fines y medios para consumar la revolución socialista. Nos explicamos mejor: la rebelión egipcia obtuvo un triunfo democrático al echar a Mubarak, pero los límites del movimiento social por medio del cual se consumó este logro le impedían profundizar inmediatamente el proceso hacia una revolución social. Al quedar limitado, permitió que se garantizara la supervivencia del capitalismo egipcio y los intereses de la casta militar, desviando el proceso hacia la asunción del poder por parte de la Hermandad Musulmana. Éste es un ejemplo actual de lo que planteaba Trotsky respecto de la experiencia de la revolución rusa, donde el tránsito de la revolución democrática hacia la socialista solamente era posible desde la lógica del dominio de clase efectivo del proletariado a través de sus organismos de poder.

Para el caso europeo, la clase obrera cuenta con mayor tradición política y organizativa que en Medio Oriente, lo cual explica que durante las grandes movilizaciones que se desarrollan desde hace varios años en diversos países del continente tengan mayor presencia las organizaciones sindicales tradicionales del movimiento obrero. Incluso para los casos de España y Grecia, estas mismas centrales y dirigencias convocaron a huelgas generales en sus países, y el mismo 2012 denotó una mayor actividad y presencia obrera de conjunto.

¿Estas huelgas generales reflejan un proceso con centralidad de la clase obrera? Todavía no. Primero, porque el contenido real de esas “huelgas generales” dista muchísimo del que explicaban Trotsky o Luxemburgo en la primera mitad del siglo XX. Por ejemplo, son huelgas convocadas por uno o dos días a lo sumo, lo cual de entrada frena cualquier potencialidad para desbordar el régimen democrático-burgués, porque su objetivo es “administrar” la furia popular, antes que propiciar su estallido revolucionario. Para el caso de Grecia, durante 2011 hubo una seguidilla de huelgas y paros generales, que en gran medida sólo tendieron a desgastar las fuerzas de la resistencia obrera y popular, pues no lograban ningún objetivo real. Y en el caso de España, basta con mencionar que en el marco de la huelga minera, las centrales sindicales maniobraron para convocar a una huelga general no cuando los mineros entraban en Madrid y la ciudad entera se volcó a recibirlos, sino hasta varios meses después (el 14N).

Segundo, porque la burocracia sindical no ha sido desbordada aún por los trabajadores europeos. Ciertamente hay crecientes contradicciones entre las bases sindicales y sus dirigencias, lo que en gran medida explica que estas burocracias convoquen a jornadas de lucha por la presión de sus afiliados. Pero un desborde político de la burocracia requiere un contenido orgánico, ya sea con la construcción de organismos de lucha por fuera de las estructuras sindicales o la conformación de corrientes clasistas que disputen la conducción de los sindicatos a las direcciones tradicionales.

Finalmente, un aspecto que retrata el atraso en los factores subjetivos de las rebeliones es la poca representatividad con que cuenta aún los partidos revolucionarios dentro del proceso de rebeliones populares. Incluso dentro de movimiento de lucha persisten anticuerpos contra la forma partido, lo cual es una reminiscencia del período previo. Es el caso de movimientos juveniles como los Indignados en España, u Occupy Wall Street en Estados Unidos.

El desarrollo de las corrientes revolucionarias estará mediado (además de por la propia lógica de su acumulación de cuadros internos) por una profundización de la crisis económica y una mayor polarización política en los procesos de lucha. Esto es un requisito indispensable, pues hace parte de la experiencia concreta que las masas explotadas y oprimidas tienen que recorrer, entrando en mayor contradicción con las direcciones no revolucionarias (sean burocráticas, reformistas o islamistas) y de conjunto con la democracia burguesa.

Por todo esto, desde SoB caracterizamos el proceso como de rebelión popular y no de revolución social. Es común entre las corrientes de izquierda etiquetar a cualquier proceso con cierto grado de radicalidad como “revolución”. Y este uso a la ligera del término oculta las tareas estratégicas del momento, antes que aclarar o delimitar los alcances y límites del proceso.

La comprensión política de los procesos de la lucha de clases no surge a partir de etiquetarlos según los esquemas preconcebidos, sino analizarlos desde un ángulo estratégico y sin confundir los deseos con la realidad. En ocasiones esto puede devenir en categorías más abiertas, pero es un método de análisis mucho más educativo y apegado a los criterios del marxismo revolucionario.

Esto no implica una postura sectaria ante los procesos actuales de la lucha de clases. De hecho, hemos insistido en el gran valor estratégico que contienen las rebeliones populares, pues crea las condiciones para que se subsanen todos esos déficits, y pueden ser el vehículo para reintroducir la revolución social anticapitalista y socialista, donde esté claramente marcada la centralidad de la clase obrera, sus organismos de lucha, programa, etc.

Éste fue el ángulo metodológico con que Trotsky interpretó los procesos de la lucha de clases en los años 30, en contraposición a los análisis esquemáticos del stalinismo. Por ejemplo, en sus escritos sobre la revolución española Trotsky explicaba con detalle la naturaleza y perspectivas que planteaban las situaciones intermedias en la lucha de clases: “Si no puede existir revolución intermedia, régimen intermedio, puede haber, por el contrario, manifestaciones intermedias de masas, huelgas, demostraciones, choques con la policía y el ejército, sacudidas revolucionarias impetuosas (…) ¿Cuál es el sentido histórico posible de estas luchas intermedias? De un lado, pueden provocar cambios democráticos en el régimen burgués republicano, y de otro, puede preparar a las masas para la conquista del poder, para la creación del régimen proletario” (La revolución española: 93).

Y justamente ésta es nuestra expectativa en relación con el ciclo de rebeliones populares: que se transforme en una experiencia preparatoria para un escenario de revolución social.

---

 

Bibliografía

– Albamonte, Emilio y Maiello, Matías: “En los límites de la ‘restauración burguesa’”, Estrategia Internacional 27, Buenos Aires, 2011.

– Almeida, Eduardo: “Revolución y contrarrevolución en Egipto”, www.litci.org, enero 2012.

– Anderson, Perry: Tras las huellas del materialismo histórico, México, Siglo XXI, 2007.

– Cinatti, Claudia: “Lucha de clases y nuevos fenómenos políticos en el quinto año de la crisis capitalista”, Estrategia Internacional 28, Buenos Aires, 2012.

– Engels, Federico: Revolución y contrarrevolución en Alemania, Buenos Aires, Polémica, 1976.

– Gramsci, Antonio: “Sindicalismo y consejos”, en Control obrero, consejos obreros, autogestión, Ernest Mandel (comp.), México, Era, 1974.

– Iturbide, Alejandro: “Entre la crisis económica y las luchas y revoluciones: Un mundo convulsionado”, www.litci.org, marzo de 2012.

– LIT: VIII Congreso Mundial: resoluciones y documentos. San Pablo, Editora Instituto José Luis e Rosa Suderman/Ediciones Deesksha, 2005.

– Luxemburgo, Rosa: Huelga de masas, partido y sindicatos, Bogotá, Pluma, 1979.

– Marx, Karl: La guerra civil en Francia, Moscú, Progreso, 1976.

–––– La lucha de clases en Francia., Buenos Aires, Luxemburgo, 2007.

– Molina, Eduardo y Ishibashi, Simone: “A un año y medio de la ‘primavera árabe’”, Estrategia Internacional 28, Buenos Aires, 2012.

– Moreno, Nahuel: Actualización del Programa de Transición, Bogotá, Caracteres, 1990.

–––– Las revoluciones del siglo XX, Managua, Cuadernos de El Socialista 6, 1987.

– Ramírez, Roberto. “Sobre la naturaleza de las revoluciones de posguerra y los estados ‘socialistas’”, Socialismo o Barbarie 22, Buenos Aires, 2008.

– Rojo, José Luis: “Un ciclo de rebeliones populares conmueve al mundo”, Socialismo o Barbarie 26, Buenos Aires, 2012.

– Romano, Manolo: “Polémica con la LIT y el legado teórico de Nahuel Moreno”, Estrategia Internacional 3, diciembre 1993 / enero 1994.

– Sáenz, Roberto: Ciencia y arte de la política revolucionaria, Buenos Aires, Antídoto, 2012.

–––– “El recurso al sustituismo social”, Socialismo o Barbarie 21. Buenos Aires, 2007: p. 151-153.

–––– “Las revoluciones de posguerra y el movimiento trotskista”, Socialismo o Barbarie 17/18, Buenos Aires, 2004.

– Testa, Claudio: “Un gran debate en la izquierda mundial”, www.socialismo-o-barbarie.org, agosto 2011.

– Trotsky, León: ¿Adónde va Francia?, Buenos Aires, Antídoto, 2005.

–––– “La agonía del capitalismo y las tareas de la IV Internacional” en Acerca de la revolución socialista. Bogotá, Estrategia, 1971.

–––– La revolución española, El Puente, sin pie de imprenta.

–––– Revolución y fascismo en Alemania, Buenos Aires, Antídoto, 2004.

– Weil, Josef: “Una interpretación de la revolución en el mundo árabe”, Marxismo Vivo 2, octubre de 2011.